浅论中西文化的差异

从恩培多克勒的四根说与中国“道”的比较出发

汉语101班 谭展鹏 1005010005 自近代以来，当西方文化源源不断的进入，当西方的舰炮利剑砸开中国的大门，当西方的民主自由思想传入在中国掀起滔天巨浪，当我们中国人爱上汽车、飞机，当----

那时，我们会想为什么我们的文化抵挡不住他们的进攻？今天在这里，借助对古希腊哲学家恩培多克勒四根说与我国道家思想的“道”相对比,来探讨中西文化上的差异性。

自人类诞生那一刻起，我们就在思考一个问题，这个世界是怎么来的，她何以绚丽多姿何以生生不息，我们来自哪里，我们又要到哪里去？忙忙碌碌之中，我们游荡于灯红柳绿之间，尽管那液体透明，那音乐疯狂而动感；我们行走在那看似没有尽头的路上，尽管路边蝶舞翩跹、花香四溢、阳光暖人；我们奋斗在川流不息的人群中，尽管喧嚣淹没不了我们的呐喊---

就是在这些忙碌中，我们整天东奔西走甚至忘了自己是谁。只有当我们静坐窗前，聆听那水滴的声音-- 滴答-- 滴答--

仿佛一个世纪般漫长，那时也许我们才会认真地审视自己，我们从哪里来？要到哪里去?

在那些古老的文明里，那些沉睡的思想，往往能给我们不少启示，古希腊人泰勒斯认为一切来源于水，阿纳克西曼德认为世间万物源于无定形的始基，毕达哥拉斯认为“数”才是世间万物的根本所在；而在中国古代，古人们就有很多对来源问题的探讨，古人们认为：女娲造人开天，盘古开天辟地，柳宗元在《天对》中写道“庞昧革化，惟元气存”认为世界是由元气构成，天地之始在与混沌。这些都是古人们对是基本原问题的思考，或东方或西方。今天我们在这里要探讨的问题就是恩培多克勒的本源说与中国道家“道”本源思想的比较问题，从而从中实现文明的升华！

恩培多克勒认为世间万物都是由四根构成，他在其名作《论自然》中这样说道：“首先请听真，万物有四根：宙斯照万物，赫拉育生命；还有爱多纽和奈斯蒂，她用自己珍珠泪，浇灌万灵生命泉。”总结起来这四根分别为：宙斯、赫拉、爱多纽、奈斯蒂。亚里士多德在其《形而上学》中指出，恩培多克勒的四根就是四种元素；水（奈斯蒂--西西里水神）、火（宙斯）、气（赫拉）、土（爱多纽--冥神哈得斯）。这四种元素的分合聚散而生成总结万物，世界万物处于不断生灭和变动中，而四种基本元素不变，只是处于轮番的集合与分离之中。这是自然哲学史上化学元素概念的最初萌芽。

而这四根是如何相互结合与分离的呢？恩培多克勒又提出了“爱”与“恨”作为这四根分合的动力因，这是世界上最早区别质料因和动力因的学说。

他认为“爱”与“恨”这两种力量在斗争中此起彼伏，轮流消长，造成

这四种元素的分离和结合，这是一个周而复始、循环往复的过程。他甚至有一套系统的爱恨运行理论。他认为爱恨的运行周期分四个阶段--

第一阶段：爱的力量占主导地位。这时候整个宇宙是一个浑圆的混沌球体，在球体中一切都混合在一起。“这个神圣的球体在各方面相等，并且是无限的。”一切都合为一体，所以合的力量--爱的力量为主导；

第二阶段：恨的力量崛起。恨从外层的边缘侵入球体，将爱的力量向球体中心压迫，造成各元素从绝对混合中分化。恩培多克勒说，四根正是在这恨的入侵中产生，他说以太最先分离出来，其次是火，在火以后是土，而当土被旋转力量过分压缩时，土中就喷出水来，而气又是从水中蒸发而来。天空是从以太产生的，太阳从火中产生，而另外的天体是有另一些元素压缩而成的。在这分离的过程中而产生万物的雏形。

第三阶段：恨的力量达到高峰，占据主导地位。这时由元素结合成的一切物体都解体了，各种元素相互处于绝对分离状态，每一种元素自己聚集在一起。宇宙中各种结合物体不再存在，只有四种元素的结合体。“在一个时候，他们被爱完全结合成一，在另一个时候，他们被恨的推力带向不同的方向，直到它们再一次聚生为一，全部平服下来” 第四阶段：爱的力量重新崛起。爱的力量又从中心点扩张开来，将恨的力量向球体的外层边缘驱压，各种不同的元素又重新结合起来，形成另一个自然和生命世界。

这就是恩培多克勒的四根世界说的全部内容，从形式上看不得不说，恩培多克勒眼里的四根说与当代我们科学所证明的宇宙大爆炸理论有许多相似之处，都是类似爆炸的运动是基本的物质分离聚散，而有万物。我认为在“爱”与“恨”的影响下分合的四元素，是“意识反作用于物质”的思想的雏形，是精神与物质的区别雏形，但是还没有完全脱离纯物质自然的范畴。因为他认为爱与恨，思想与感知都是物质的，他认为：围绕着人心的血液就是人的思想，血由四根按一定比例混合到最均匀，血能最好的感知世界的四根。这种把感知与血液混杂在一起的思想，说明恩培多克勒没有真正区分感觉和思想，而只认为血是主要的感知官能！

在中国，道家认为：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 这其中之“道”就是道家思想的核心，这里的道指的是自然规律和宇宙本源。他是无限的存在，空间上包容一切，时间上无穷无尽。它是独一无二的“一”，所以又叫“一”，他是宇宙的原始形态，化育天地万物，“一立而万物生”

这里的“道”是一个比较笼统的概念，比较模糊，不是很确定，没有详细的说明什么是“道”，“道”的规律，具体是什么？道本源有具体是指什么？不知道，只知道一个模糊的道的概念。就如《淮南子·原道训》中写道： 夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极；高不可际，深不可

测；包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混滑滑，浊而徐清。指的是， “道”，覆盖天承载地，拓展至四面八方，高到不可触顶，深至无法测底；包裹着天地，无形中萌育万物。像泉水从源头处渤涌出来，开始时虚缓，慢慢地盈满，滚滚奔流，逐渐由浊变清。 总而言之，道就是混沌中的规律--

相比较而言，我们不难从这些观点中，发现中西文化的一定差异性， 首先重物质与重精神的区别，恩培多克勒的四根与爱恨，主要在于物质层面，无论是其四根还是推动四根变化的爱与恨，都是纯物质的范畴，甚至感知也没有脱离物质；而道家思想是从纯精神的角度出发演绎自然演化的规律。

其次运动与静止相对物上的区别，恩培多克勒的思想中四根与爱恨都是不变的，变的只是爱恨之间的关系，因此是静止的；而道家思想则认为道--运动的规律是不变的，而万物是变化的

再次实在可感性与模糊性的区别，也可称重理性与重感性上的区别，恩培多克勒思想中的一切元素，都是确定的可名可状的，而道家思想是模糊的，没有一个确定的概念，是多义的。

我认为正是有以上三点中西文化才显得如此不同，中国人的思维是感性的诗性的，模糊的，而西方人的思维则是以理性为多，是确定的。因此我们的语言文字才会如此的隽永深邃，我们的生活方式才会如此的飘渺俊逸，我们的诗画才会如此的写意悠远；西方人的语言文字是确定的甚至可以说是死板的，西方人的生活方式才会如此的以实为重，西方人的诗画才会以写实画真为要。

在近代我国的先贤们常常在思考西人何以比我们更先进，他们又为什么能在近现代的国际风云变幻里掌握主动权，我认为许多原因中有那么一些肯定就在这里，因为我们的不确定，因为我们的不求甚解。 在这里，我渴望能通过这些比较为当代的国人们提供一些启示与思考，从而使得未来，我们能走一条感性与理性相结合的道路，能个人与国家前行的路上有所标准，有所方向！

参考文献：

《淮南子》刘安 《道德经》李耳

《淮南子译注》陈广忠 一九九Ｏ年版 吉林文史出版社

《希腊哲学简史·从荷马到奥古斯丁》王晓朝 上海三联书店 2007 《哲学的童年》杨适

《古希腊哲学史纲》·徳 E·策勒尔 翁绍军译 山东人民出版社 《前苏格拉底哲学研究》 叶秀山 社会科学院文献出版社 《净化篇》 恩培多克勒