以佛养心与以道养生

以佛养心

佛教是超脱的智慧，是看破尘俗的智慧，我们可以选用七句话来概括佛教的内容。

第一句是：“一切皆为虚幻。”佛教认为，人可以感知的东西都是假的。佛教的创始人释迦牟尼曾坐在菩提树底下苦思冥想，思考了很长时间后豁然开朗。他在想什么呢？在想人苦难的根源是什么，人怎么能够解决苦难。最后他发现，人间的一切都是虚幻的。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世界上所有的事物，从空间上来说都是渺小的，从时间上来说也是暂时的。这和庄子的学说有点相似，比如说寿命，《庄子·逍遥游》里讲，有的人活八百年，有种树活上千年，长不长？的确长。但也有动物朝生暮死，也有花朵朝开暮落，短不短？的确短。但是同样都有结束的时候，最终都归于寂灭。大家都知道《红楼梦》里，无论多么漂亮的女子，多么有才情的公子，多么强的权势，多么富足的荣华，最后哗啦啦全完了。《桃花扇》最后也是说：“眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。”当年辉煌之时，宾客满座，胜友如云，到最后都会消失殆尽。所以，人的一生活一百多岁也好，活几十岁也好，都不过是暂时的存在。佛教正是看到了眼前拥有的是虚幻的，任何外在的名利、富贵、美丽生不带来，死不带去，今天拥有的东西明天可能拥有吗？前半生拥有的东西后半生可能拥有吗？不一定。世上没有不变的幸福，也没有消失不了的痛苦。所以说，一切都是虚幻的。既然一切都是虚幻，何必执着于那些与自身无关的名利、富贵、财货，要好好珍惜当下的幸福，不要有非分之思，不要过分贪婪那些乱七八糟的虚妄之事。

第二句是：“人生是无边的苦难。”佛教把人生看透了，把人世看穿了。人生在世都是因果报应，现在做好事将来是好的报应，现在做坏事将来是坏的报应，这辈子的苦难是因为上一辈子没做好事，现在不做好事下一辈子会跟着受累，这辈子做好事下辈子就享福。对今生来讲，一个人在自己的哭声中来到这个世界，在别人的哭声中离开这个世界，一生都是避不

开的痛苦。这样一来，佛教一下子就把人生看破了：既然人生是虚幻的，努力也没有方法改变，人生注定是不停的痛苦，所以何必改变？既然没有必要改变，又无法改变，那怎么办呢？就要看穿人生，看破人生，看透人生。《西游记》写唐僧师徒西天取经，要经历九九八十一难，要不断超越困难、克服困难，才能取到真经。我们从佛教的角度来看，就会发现他克服了八十一难，无非是完成了一个轮回。唐僧本来就是金禅子，是十世修行的高僧，最终回归佛门。他那三个徒弟，对他们来说克服这些困难或不克服这些困难，都不影响他的生死寿夭，克服了困难，无非是消除罪孽，遁入佛门，也是以修炼来完成轮回。既然如此，就要看淡困难、看破虚幻、珍惜眼前的幸福快乐。

第三句：“色即是空，空即是色。”“色”不是我们通常说的颜色的“色”、女色的“色”，它是指所有的景象、所有的幻象，包括听到的、看到的、摸到的、吃到的、闻到的所有，而这些，都是暂时存在的，他们的美丽也是虚幻的，都是心里面生出来的。所有的期望都是心生的，空是所有形象的本原。我们觉得这东西贵重，那是心里面觉得它贵重；我们觉得这个东西不贵重，那是我们心里面没有看到它的价值，所以，境由心生，心生万象。我们举例子，商朝的货币是贝壳，就是我们现在常见的像指甲盖那么大的贝壳。商朝人在中间钻一个眼，拿着当钱花，我们去殷墟的墓里面看，一堆一堆的陪葬品都是贝壳。那个时候的人拿贝壳当钱币，就是因为在当时，老百姓认为贝壳是比较珍贵的东西，而现在的人又认为不珍贵了；而我们现在认为很重要的东西，可能再过几十年那些人看来就不贵重了。钱币尚且如此，更何况其他的万物呢。有时候我们无限地争夺，储蓄为了所谓的富足，其实钱啊，只有自己花了才是自己的钱，存起来不是自己的钱，这样，钱才能发挥它的效用，为我服务。佛教告诉我们的就是：只有心境超脱，才会放下许多羁绊，不受尘俗的诱惑，行到无为品自高。

第四句：“一花一世界，一佛一如来。”一朵鲜花就是整个世界，任何人都是如来。佛心迷时，和老百姓没有区别，顿悟时，人人也就成了佛。自性迷，佛即众生，自性悟，众生即佛。当没有想透世界时，佛和老百姓一样。当想明白的时候，每个人都像佛一样。我们去佛

寺里参观时就会发现，佛最大的特征是什么？他们都是面带微笑，目光微垂，笑看芸芸众生。在佛教的教义中，佛是高于普通老百姓的，他在上面面带微笑地看：天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。为一丁点东西大家去哄抢，为了一丁点的利益大家去争夺，都是没有想明白那些东西和利益只是身外之物。要是想清楚、想明白，我们就会善待自己，不空去耗神费力。所以，佛是众生心内之佛，众生是佛心内之众生。无论我们是一朵花，还是一片花丛；是一滴水，还是一片汪洋，只要能体认出一切都是虚幻的，一切都是苦难，色即是空，空即是色，那我们就精通了佛理，我们就是佛。有时候拜佛的时候，求佛给我们什么东西，其实不明白，我们期望得到的东西，实际上不能永远拥有。爱情可以永远拥有吗？财富可以永远拥有吗？不一定，佛是把我们奢求的一切看穿了，所以总是微笑面对大家的天真和固执。我们要懂得，学佛应从心中求，要让自己心定，心止，才能从容，便能淡定。拥有一棵树木，也能欣赏生机勃勃、花开花落；拥有整篇森林，同样能心止如水、精神空灵。

第五句：“苦海无边，回头是岸。”佛教认为：“诸恶莫做，众善奉行，自静其意，是诸佛教。”人生是痛苦的，人不要执迷于幻象，更不要执迷那些得不到的东西，回过头来想清楚人生的虚妄，想清楚人生的苦难，就不要再去做恶事，要做善事。要让自己的心智真正的宁静下来，这样的话，就能够掌握人生的真谛。

第六句：“六根清净。”哪六根呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意念，这六个方面要自守其静，保持清静，不要受外在的污染。作为正常的人，我们的眼睛喜欢看各种美色，耳朵喜欢听好的音乐，鼻子喜欢闻好的气味，舌头喜欢吃甘美的食品，身体喜欢随心所欲，意念也常常随外在的各种诱惑而波动。所以，要想真正地摆脱痛苦，就要守住自己的本性，不要受外界事物的干扰。眼中只有真实与空灵，待人接物，不会因为对方的穷贱富贵，而引起心里的波动；也不会因为对方的美丽丑陋，而心生区别。只有这样，才是达到了修行的高度，真正的体会到淡定、从容，从而进入到没有痛苦、没有伤感、没有兴奋、也没有失望的境界。

最后一句：“以戒为实。”“戒”，就是戒律的戒。心境开阔平和之人，做事必有原则。佛教讲六戒、八戒，讲的就是不该说的话不说，不该做的事情不要做，行为坦坦荡荡，内心就会少受折磨。只有把自己的心境完全的打开，才能体会到人生的快乐和幸福。

佛教养心，是让我们通过思考、通过修炼、通过顿悟，明白万事万物不过是眼前虚幻的存在，人生在世，不过是一过客，终会得到幸福，也终会失去痛苦。换一种想法，就明白了人生那么多苦难、那么多无奈，要改变的只有自己。想明白了，想通了，就会发现，世界其实已经改变了。

以道养生

道家追求超越。“越”，就是说比一般社会层面上站得高一些。孔子评判人，是看他是君子还是小人，孟子、荀子都是看是性善还是性恶，这都是从品德的角度来衡量人。道家不屑于这么看。他们认为人的本性是与天一样的，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”天、地、人同生于道，道什么样呢？看不见，摸不着，就是一种浑浑沌沌的一种状态。道法自然，人的本性就是自然，自然就是天性了。人性应该学习天性，人性之中还分什么善恶，其提倡的是要保全自己的天性。

什么是天性呢？就是无拘无束，自由自在，逍遥洒脱。在老子、庄子看来，人生活在世界上是非常受累的，真正要想保持自己的性情，最好超越现实。因此，道家提出要退守、要沉默、要虚空、要安静。儒家讲“智者乐水”，智慧的人像水一样，遇到障碍聚集，顺势就流走，放在什么容器里就形成什么样的形状。道家也认为“上善若水”，但肯定水的时候不是看到水的变化多端，而是说水利万物而不争，天下万物都离不开水，水滋养万物但不去争功。儒家看到水的变化和智慧，道家看到是水的德行和深沉。

儒家说“人往高处走，水往低处流”，道家却认为人应往低处走，像水一样。这就是道家的退守之道，叫无为而无不为。什么意思呢？就是说我们不要轻易去改变别人，不要轻易去改变世界，天下万物自有存在的道理。人生下来像赤子一样，非常单纯，天性纯真。为何后来变得那么复杂？在于后天教育，因此要顺应自然，不是你想把孩子变成啥样就会啥样。道家认为治理国家也是如此，不要轻易扰乱百姓的生活，今天让他们修梯田，明天让他们退耕还林，会让老百姓无所适从。国君、政府无为，让天下的老百姓像禾苗一样自然而然成长，这就是道家的治国之道。

道家这么认为，是因为他们认为任何事情做过了就是失误，儒家认为培养人就能改变社会。道家说不一定，培养人不一定能改变社会。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《老子》第五十八章），得到一个东西的时候，实际上意味着失去一个东西；失去一个东西的时候，同时也是得到了一个东西。因此，不要过分的强调是得还是失。人的德行也是如此，培养了伦理意识，就强调远近关系，失去了纯真性情。从这个角度来思考，老子认为“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（《老子》第二十二章），委曲的事物容易保全，弯曲的东西能够直立，低洼的地方才能装满，破旧了才能更新，少欲就能多得，多思就会迷惑。这种看问题的角度，优点是看得非常的客观，缺点是有时候就有无所谓的想法：反正这个事福也罢，祸也罢，就这样子。

对于理想，儒家比道家积极；对于社会，道家比儒家看得准，儒家看到的都是社会阳光灿烂的一面，道家看到的则是社会中相对灰暗的一面。庄子说：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”（《庄子·胠箧》）偷一个东西的人被杀了，盗窃一个国家的人却做了诸侯。老子说：“以正治国，以奇用兵。”（《老子》第五十七章）治理国家靠推行光明正大的事情，但用兵要用在别人想不到的地方，这就是奇。老子还说：“大直若曲，大巧若拙，大辩若讷。”（《老子》第四十五章）真正正直的人和事，看起来像是弯弯曲曲的样子。树要参天，发芽要曲。真正的正直，不是鲁莽地争执，而是忍辱负重地守正道。真正巧的人看起来笨笨的，实际上智慧是在

心中；反倒有些人的聪明是写在脸上的，这只是小聪明。真正会说话的人话非常少，反倒不会说话的人整天唠唠叨叨。老子在几千年前，说出这样的话，真是世事洞晓呀。他还说：“信言不美，美言不信。”（《老子》第八十一章）真实的话听起来不美，美的话听起来不真实。一个人说实话的时候听起来很刺耳，批评的话、实事求是帮人分析的话听起来，并不是那么华美。现在这社会，找表扬容易，找批评难，因为批评别人是要冒险的。因此，我们习惯说美言，而宁肯少说信言。可以说，道家看社会，不仅冷静如老子，而且冷眼如庄子。这与儒家热眼热望，含情脉脉地看，正好相反。

道家虽充满智慧，但总体上来说，他们是反对智慧的，认为社会上之所以有这么多的争夺、这么多的罪恶、这么多的杀戮，原因就是智慧创造了财富，有了财富大家都开始抢夺，都想要好的东西。因此，老子说要“绝圣弃智”，就是不要有这么多花俏的智慧。他一方面反对这些智慧所带来的罪恶，另一方面却强调人要讲智慧。说：“知人者智，自知则明。”（《老子》第三十三章）能够了解别人的人是聪明，但能够了解自己的人，简直就是神明。一个人最难了解的是自己，最无法超越的也是自己，我们了解自己是非常难的，道家认为道家如果认识别人、改变社会就更难了，所以“圣人处无为之事，行不言之教”（《老子》第二章），圣人不要去骚扰别人的事，要顺其自然；不要用语言去教育别人，而是要让他体悟达道，顺应自然。

正因为道家看问题境界的比常人高，追求一种精神的自由和超越，对社会的关注又少，后来的道家慢慢的开始远离现实，更关注自我的修炼和调养。战国时期，庄子注重的是精神的超越，杨朱强调的是肉体的保全，列子追求成为神仙。这些思想后来进入到道教中，成为道教基本的理论体系。

道教和道家最大的区别在于：以老庄为代表的道家是顺应自然的，认为人的生死祸福都是自然运行的结果，人应该顺应而不应该改变；而以杨朱、列子为代表的道家，却试图通过

养生、全形延长生命，羽化成仙。后来的道教正是在杨朱、列子的思想上继续发展，建立起了一套养生理论体系。

这套养生理论是以丹道理论为基础的，包括外丹学说和内丹学说。外丹就是用各种矿石炼制成所谓的金丹，配以服食之法，来保养身体，延长寿命。内丹学说是一种调养身心，性命双修的理论，要求修炼者先要修德养性。然后配合以调息、行气之法，以身体为炉，以精气神为药，在体内形成金丹，以全养性命。

内丹学说形成很早，《庄子》的“坐忘”、“心斋”，实际上就是心境的修炼。屈原的《远游》说：“入见王子而宿之兮，审一气之和德。”已经有了调息的记载。调息就是通过调整呼吸来行气。后经过魏伯阳《周易参同契》、司马承祯《坐忘论》等阐述，内丹学说逐渐完善起来，成为中国气功理论的基础。

内丹学说以精气神为三宝，认为整个人是由精气神组成的。先天的叫元精，至清至精，如赤子；后天是浊精，由欲念而产生。人要长生，需保持元精不散不浊，真正摒弃后天欲念导致的浊经，怎么办呢？要归于“虚之极，静之笃”，要保持很虚无的状态，把自我忘掉，这时，一要自然，把自己化到自然之中，清静无为，不要多想，闭目养神，做到人与天地同体。二要自如，让自己彻底放松，仿佛天地万物与我为一。这样就能抵制外在的诱惑，做到至清至纯。

道教认为，气分先天之气和后天之气，先天之气不是用肺呼吸的，后天的气是用肺呼吸的。小孩在孕育之中不用肺呼吸，这就是所谓的先天之气。先天之气浑然一体，可以滋养元精。神也是分先天神明和后天认识的，神藏于心，气藏于肺，精于丹田。道家认为先天的神明可以不通过眼睛观察，不通过耳朵谛听，神是好清喜静。因此，内丹就是练气化精，炼精化神，炼神还虚，洞识天地万物之玄理，达到“一纪飞升”，从而延寿长生。

这种修炼具体有这样几个步骤。第一个阶段是筑基守中。先排除杂念，把眼睛、耳朵、口、鼻这四门闭住，眼观鼻，鼻观口，口观心，心观自然，完全靠心灵来观察万物，可以止住恶念、欲念。然后开始调息凝神，深呼吸，让意存丹田。筑基以静坐为主，采用集神法。什么是集神法呢？就是为了让自己的注意力集中，开始叩自己的牙齿，叩七到十四次，一边叩一边守，不要太响，也不要太轻，做到“不荡不滞，勿忘勿助”，勿忘就是不要走神，勿助就是靠自己去集中精力。

第二个阶段是炼精化炁。我们在现实生活中有太多的事情耗精神，有太多的东西来耗气息，道士常找一个清静的地方去修炼精气神。先静坐，静坐以后开始调息，让精气神逐渐起来，行气通过尾闾、夹脊、玉枕三个穴位，使这三关开通，就可以练小周天了。按照道教的说法，子时元气上升，开始采药归炉，遥想天地之灵气，使万物的精华全部通过头顶，通过周身穴位吸入到身体之内，再通过经络汇集到丹田。不断修炼，使之凝成一个丹，这是炼精化炁的阶段。

在练气过程中，讲究采药之时，水源至清，心意至纯，气通用文火，静坐调息，回光内视或内观。文火就是缓缓把气吸纳进来并使它沉下去，让吸纳的东西沉入丹田。在这过程中，会出现回光内视的现象，就是感觉自己能够透视自己的五脏六腑，能够看见气在丹田里凝结，身体哪个地方有病也可以看到，可以用气去治它，或者用丹去救它。

第三个阶段是炼气化神。就是把所炼就的精，所采集的气运行到身体各处，滋养身体，健壮体魄，涵育气质。道教典籍描述说这时有六通之验：天眼通、天耳通、宿命通、无漏通、他境通、他心通。修炼讲究法财侣地。法财，是要有资金进行保障，穷人不行，得干活，古代炼丹的人要么是富人，要么就找富人，找皇帝支持。侣地，是要有一个很清静的地方，最忌讳惊惧，注意力要高度集中，否则容易走火入魔。

道教的内丹修炼，常人很难完成。要百日筑基，先静坐一百天；炼精化气，运行小周天，要十月养胎；炼气化神，是把修炼的丹回来滋养身体，要三年哺乳；练神还虚，达到练虚合道，要九年面壁。我们想想可以，现实生活中恐怕没有能力做到，所以既不能长生，也不能成仙。